J'ouvre cette nouvelles rubrique en espérant que cela vous tentera de partager sur les livres que nous avons lus, aimés ou détestés.

J'ai eu envie de vous présenter, en réponse (partielle car il est très riche d'interrogations ) du texte d'Augure, cette interview de J.C . Guillebaud... présentant au journal "l'humanité" son livre "le goût de l'avenir".
L'artice date de 2003, ce n'est pas d'hier, mais son actualité reste toujours aussi frappante...
Je sais que tout le monde ici n'adhèrera pas à ce texte très marqué 'humaniste" mais Augure, je crois qu'il répond directement aux questions que tu poses

Ce journaliste, mais aussi analyste politique et économique et philosophe est pour moi un source toujours renouvelée de confiance et d'optimisme dans l'avenir.

une rapide biographie de l'auteur avant de poster ce texte :

Après des études de droit et de sciences criminelles, Jean-Claude Guillebaud se lance dans le journalisme en tant que grand reporter pour le quotidien Sud-Ouest en 1965. En 1972, il pousse les portes du Monde, puis celles du Nouvel Observateur dix-sept ans plus tard. Son travail d'excellente qualité est rapidement reconnu et récompensé : il obtient le prix Albert Londres en 1972 - décerné à ceux qui osent se rebeller 'contre un ordre social aux idées égoïstes et aberrantes'. Président de Reporter sans frontières, il fait de la question de l'auto-critique des médias son cheval de bataille. 'Arpenteur de terres et sondeur d'âmes', il sillonne les continents à la recherche de modèles sociaux et politiques différents, en évolution permanente. Au fil de ses découvertes, il se fait peu à peu écrivain, essayiste puis éditeur de la collection Arléa. Jean-Claude Guillebaud tente de décrire un monde contemporain dépassé par ses contradictions à travers des oeuvres comme 'La Trahison des Lumières', 'La Tyrannie du plaisir', 'La Refondation du monde' ou 'Le Commencement d'un monde' "la force de conviction"


Réenchanter le présent Jean-Claude Guillebaud.

Pour l’écrivain Jean-Claude Guillebaud, il est temps de réagir face au danger que représente le renoncement quasi général à l’élaboration de perspectives politiques.

Le goût de l’avenir. Jean-Claude Guillebaud.

Éditions Le Seuil, septembre 2003. 360 pages

Après la Trahison des Lumières (1995), la Tyrannie du plaisir (1998) et la Refondation du monde (2002), l’écrivain, journaliste et éditeur Jean-Claude Guillebaud poursuit dans son dernier livre son analyse des mutations anthropologiques et sociales auxquelles nous sommes confrontés depuis une quinzaine d’années. Mutations qui résultent tout à la fois, selon lui, de l’évolution de l’individualisme, de la révolution informationnelle et de l’extension mondiale du capitalisme.

L’ouvrage que vous venez de publier part d’un constat : nos sociétés semblent ne plus se préoccuper de leur devenir, elles ont abandonné le cour de la politique, le projet.

Jean-Claude Guillebaud. Le constat est encore plus violent : depuis une dizaine d’années, nous avons déserté l’histoire. Sous prétexte que les totalitarismes du XXe siècle ont instrumentalisé l’espérance, le progrès, nous nous sommes détournés de tout projet. Or renoncer au projet, c’est renoncer à la politique. Et renoncer à la politique, c’est - j’aime bien cette expression de la tradition juive - " accepter que le monde soit laissé aux méchants ". Le libéralisme portait en germe ce renoncement au politique. Nous sommes en train de le redécouvrir. Consentir au monde, vivre dans le présent : personne n’a pensé contredire cette petite morale néostoïcienne qui accompagne le développement libéral. Seulement, aujourd’hui, il faudrait peut-être se rendre compte que nous avons réduit notre temps à un présent perpétuel, et qu’ainsi nous avons fermé toute perspective d’avenir. C’est au final renoncer à être homme. Parce que l’homme est le seul animal à pouvoir dire " non " à l’ordre apparent des choses.

Nos sociétés se refusent à distinguer le mal du bien, dites-vous, et vous précisez de prime abord : " Le contraire du mal n’est pas le bien, mais le sens. " Qu’est-ce à dire ?

Jean-Claude Guillebaud. J’ai trouvé cette magnifique formule chez le pasteur Lytta Basset. Elle signifie tout simplement ceci : penser que le contraire du mal c’est le bien, le bien absolutisé, conduit à se prendre pour l’incarnation du bien dès lors que l’on s’oppose au mal. L’exemple le plus frappant de cette logique en miroir nous est donné par l’attitude de Georges W. Bush après les attentats du Worl Trade Center. Et le combat du bien contre le mal est un jeu de dupes. Les deux adversaires en présence utilisent les mêmes armes et produisent les mêmes dégâts. Pour sortir de cette spirale infernale, il y a le sens. C’est-à-dire ce minimum de représentations collectives que nous sommes capables de partager et qui fondent notre communauté d’hommes. Dans les faits, c’est cela que le mal vient briser. Je me suis dit qu’au fond, si nous voulions nous opposer au mal, il faudrait étudier ce sens. Et, dans cette perspective, j’ai choisi d’explorer six des principales contradictions contemporaines : limite et transgression, autonomie et lien, transparence et intériorité, innocence et culpabilité, corps et esprit, savoir et croyance.

À propos de ces contradictions, une seconde raison de notre désistement politique réside, notez-vous, dans le manichéisme du débat public.

Jean-Claude Guillebaud. Nous sommes en train de vivre des bouleversements anthropologiques considérables, sans comparaison même avec ceux du temps de la Renaissance ou des Lumières. Le philosophe Jean-Luc Nancy écrit à ce propos que nous n’avons pas encore les concepts qui permettront de penser le monde nouveau. Cela signifie aussi que toutes nos querelles partisanes, manichéennes sont dérisoires, parce qu’elles s’énoncent dans un vieux langage. Elles se tiennent sur d’anciennes lignes de front. J’ai donc essayé de mettre en perspective ces contradictions, d’en bouger les termes, de les dialectiser.

À propos de l’individu, vous écrivez que " le lien n’est pas le contraire du sujet autonome : il le constitue ". Qu’entendez-vous par-là ?

Jean -Claude Guillebaud. Nous avons, en Occident, au cours des trois derniers siècles, marché continûment vers l’autonomie de l’individu. Celle-ci s’est construite théoriquement en prenant le contre-pied du fonctionnement des nos sociétés jusqu’alors, en rompant avec les pesanteurs traditionnelles, qu’elles soient religieuses, sociales ou familiales. Nous avons donc bâti un type anthropologique qu’aucune société n’avait connu avant nous : l’individu souverain. C’est une conquête formidable. Pourtant, de nos jours, l’autonomie s’accompagne d’un sentiment de deuil, d’exclusion, de solitude. On est en fait en train d’apprendre que l’individualisme, grâce auquel nous devons notre autonomie récente, une fois dogmatisé, érigé en principe organisateur, se retourne contre les individus. C’est un peu comme si l’individu vainqueur, pris dans sa rage de vaincre, continuait la bataille contre lui-même et détruisait ce qui le rendait lui-même possible. La récente hécatombe de personnes âgées cet été révèle le désastre de l’application de la logique marchande au système de santé, mais elle dévoile aussi cet effet des plus pervers sous forme de rupture du lien intergénérationnel : à l’appartenance solidaire succède la désaffiliation. L’individu souverain que nous avons fait émerger est maintenant orphelin. Par la négative, nous comprenons donc que le lien social, la culture humaine, les relations interindividuelles, les phénomènes institutionnels sont au fondement même de l’existence de chacun. Il nous faut donc procéder à un dépassement de cette opposition constitutive de l’individu moderne : ou l’autonomie ou le lien. Nous avons besoin des deux. En ce sens, comme le dit Lévinas : tout individualiste est un usurpateur.

Autre paradoxe : vous dites que l’exigence de transparence de nos démocraties libérales, qui répond, pour la prévenir, à l’opacité procédurale des régimes dictatoriaux, relève tout autant d’une démarche totalitaire. Pouvez-vous expliquer en quoi ?

Jean-Claude Guillebaud. Là, de même, le constat peut se faire au quotidien : nous assistons à une espèce de compétition vers la transparence. Volontairement ou involontairement, nous y sommes tous soumis. L’aveu est devenu une obsession : télévisée, radiodiffusée. Il faut réaliser à quel point cela a constitue un renversement de principe. L’intimité était encore, il n’y a pas si longtemps, considéré comme un acquis démocratique, une conquête faite sur le fonctionnement de l’ancien régime. Et seules les sociétés totalitaires violaient cette intimité. Aujourd’hui, nos sociétés démocratiques, leurs institutions peuvent nous suivrent à la trace. Elles en savent bien plus sur nous que nous ne pouvons même l’imaginer. La révolution informatique permet à cet égard tous les excès. Or, s’il y a quelque chose d’orwellien dans ce nouveau monde, nous redécouvrons qu’un minimum d’intériorité est nécessaire à l’être de l’humain. Je voulais un peu creuser cette question. Grâce au travail d’une jeune sociologue québécoise, Céline Lafontaine, j’ai compris que la tyrannie de la transparence était le dernier rebondissement des théories dites cybernétiques, développées dans l’après-guerre aux États-Unis. Celles-ci postulaient un homme dénué de toute intériorité, uniquement défini comme le noud d’un réseau communicationnel, déterminé de l’extérieur. C’est un modèle anthropologique qui porte en lui-même le renoncement à la politique parce qu’il évide l’engagement et la responsabilité des individus de leur sens. La tyrannie de la transparence n’aurait donc pas pour objectif de responsabiliser les individus, mais de les rendre translucides, parfaitement prévisibles.

Dernier paradoxe : alors que notre société n’a jamais été aussi technicienne, vous affirmez qu’il faut " relativiser le savoir et réhabiliter la croyance ". Que voulez-vous dire et ne craignez-vous pas de faire ainsi le jeu des conflits de religion ?

Jean-Claude Guillebaud. Je ne parle pas seulement des croyances religieuses. Tout choix politique repose sur la croyance. Le libéralisme repose sur des croyances - dans " la main invisible ", par exemple -, même s’il se sert de la scientificité de l’économie pour s’imposer. Cependant, sous prétexte d’une absence de savoir économique des masses, celles-ci sont dépossédées de toute réflexion démocratique. L’économie est une affaire savante ; laissons gérer les technocrates. Il y a donc un discours d’intimidation de la croyance démocratique au profit d’un prétendu savoir. On comprend l’enjeu. Cette contradiction entre croyance et savoir est tout simplement infondée. Les Grecs, inventeurs de la raison, conjuguaient habilement croyance et savoir. Nous avons perdu cette habileté et devons la retrouver. La croyance doit être réhabilitée, mais sans renoncer bien sûr à la critique de la raison. C’est la dialectique, le dialogue entre ces deux façons d’appréhender le monde qui compte. La refondation de la politique passe aussi par-là.

On peut vous retourner l’une des questions que vous posez : " En l’absence de tout messianisme séculier, sur quoi pouvons-nous asseoir un projet, une volonté de peser sur le cours de l’histoire, un refus des fatalités mécaniques du destin ? "

Jean-Claude Guillebaud. Je serais tenté de vous répondre que je crois encore, résolument, au progrès, à son messianisme. Le messianisme a jailli dans l’histoire du monde occidental de la bouche des grands prophètes juifs. Il rompait avec la pensée circulaire et introduisait l’idée d’un " temps qui va quelque part ", selon la belle expression de Lévinas. " Il n’y a pas de destin pour Israël " signifiait que l’avenir d’Israël serait fonction de ce que les hommes voudraient en faire. Ce thème a été reformulé par les chrétiens sous le nom d’espérance, puis laïcisé au XVIIIe siècle. On le retrouve même sous la plume d’un philosophe marxiste comme Ernst Bloch. J’en garde l’idée d’une responsabilité humaine quant à l’avenir du monde. Si nous le voulons, il y a d’autres mondes possibles que celui que l’on nous impose comme une fatalité. Si nous avons le goût de nous projeter politiquement dans l’avenir.

http://www.humanite.fr/2003-09-03_Tribune-libre_-Reenchanter-le-present-Jean-Claude-Guillebaud